Consciência

A Morte do Ego Como Rito de Passagem Para a Eternidade

Ritos iniciáticos, meditação e experiências psicodélicas como portais para a morte do ego

Se olharmos as culturas que usaram plantas psicoativas em rituais religiosos ou xamânicos por milênios, há uma constante nos ritos de provocar uma experiência de morte e renascimento, que é às vezes chamado de uma morte simbólica ou descida ao inferno . A experiência psicodélica está ligada em profundidade com a experiência e conhecimento da morte (“ayahuasca”, por exemplo, significa videira ou vinhedo da morte). Isso ficou evidente com o Dr. Timothy Leary no Livro Tibetano dos Mortos, o texto antigo do budismo tibetano que lida com a navegação dos mundos intermediários (bardos) que continuam a morte em Escatologia budista, em que a continuidade da mente é acreditada para além deste plano de realidade. Leary acreditava que os psicodélicos poderiam ser usados como uma bússola para navegar nestes planos sutis da realidade, emulando os mundos intermediários ou zonas liminares místicos que haviam cruzado antes. A chave para uma experiência psicodélica como uma experiência mística, sugere Leary, é a morte do ego. Como em Eleusis ou na meditação budista, o que pode ser aprendido em uma experiência psicodélica genuína, é que tudo o que pode realmente morrer é o ego, o que certamente não é o fim do mundo, é apenas o começo da realidade.

Meditação

Em diferentes tradições, aquela pessoa que conhece a morte, aquela que retornou de seu domínio ou que foi iniciado nos segredos da morte, é considerada uma pessoa especial, que carrega a marca do xamã, do místico ou do profeta. Para os platonistas e para os budistas, ter em mente que a morte é o fundamento da ética individual, pois a vida encontra seu significado na morte ou, pelo menos, a possibilidade de sua transcendência. No caso da filosofia platônica, a morte, como Sócrates sugere, é a possibilidade de separar o impuro do puro e elevar a alma a um estado beatífico de unidade com os deuses e as Formas de eternidade; Para o budista, a morte pode ser a fronteira de libertação da roda do sofrimento que é essa vida em que uma inércia kármica foi posta em movimento; Assim, a morte exige compaixão e conhecimento, erradicando o desejo e o apego ao material para parar de acumular karma: uma laje que impede o vôo para o vazio radiante e impessoal do dharma eterno. Sabe-se também que uma das práticas espirituais de monges budistas permanecem até hoje é contemplar imagens de cadáveres, o que os faz lembrar que a existência é impermanente e que o corpo é perecível.

Foi ensinado em Elêusis que a alma humana era a fênix, a misteriosa ave de fogo que renascia das cinzas (e então transfigurada como uma imagem de Cristo que, como o Fênix, renascida no terceiro dia). E de uma maneira simbólica, pelo menos, esse é o ensinamento de que precisamos morrer para acessar nossa essência gritante (ou simplesmente para a realidade) e escalar as mutações do tempo em um trono de fogo inextinguível. Como São João escreveu, somente aquele que renasceu pode acessar o reino dos céus. Mas para nascer de novo é necessário estar disposto a morrer.

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Trechos do artigo originalmente publicado em espanhol. Para acessar o texto na íntegra clique aqui.

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